
Шаманы Монголии, 1805
Шаман, жрец и целитель, пользовался огромным влиянием. Считалось, что он мог вылечить больного, вернув ему душу, которая попала в царство мертвых. Шаман, войдя в транс, отправлялся в нижний мир и убеждал
душу вернуться. Звуки бубна вводили шамана в состояние транса, и его
дух покидал тело. Удары по бубну заглушали все иные звуки, а монотонный ритм
подчинял себе сознание. Согласно мифам, шаманы с его помощью могли возвращать
души умерших. Однако, чтобы не лишиться подданных, владыка загробного мира
повелел шаманам использовать небольшие бубны, уменьшив таким образом
животворящую силу звука. |
|
Атональный инструмент. Символическое
значение барабана близко к семантике сердца, выбивающего ритм жизненного танца в
человеке. Подобно большинству музыкальных инструментов, наделяется функцией
посредничества между землей и небом. Барабан тесно связан с бубном, который
может быть как первичным по отношению к барабану, так и производным от него. В
мифологии монгольских народов бубен появился в результате разделения барабана
Данном Дерхе, шаманским божеством, на две половинки. Но чаще барабан
рассматривается как слияние противоположных начал: женского и мужского, лунного
и солнечного, земного и небесного, олицетворяемых двумя бубнами. Использование
барабана (бубна) как средства экстаза и единения племени прослеживается с
доисторических времен. Во многих культурах барабан функционально
уподобляется жертвенному алтарю и связывается с мировым древом (барабаны
изготавливались из древесины священных пород деревьев). Дополнительный смысл в
рамках общей символики обусловлен формой барабана. К примеру, круглый — это
образ земного шара; барабан в форме бочонка ассоциируется с громом и молнией. В шиваизме используется двойной барабан, который считается средством связи с
божеством Шивой, а также атрибутом последнего.
Этот барабан, по своей форме напоминающий песочные часы и называемый дамара,
символизирует противопоставленность и взаимосвязанность небесного и земного
миров. Два висящих на шнурах шарика при вращении барабана ударяют по его поверхности.
Связь барабана с Мировым Древом выражается в том, что его корпус часто делается из
ствола этого дерева. Круглая форма барабана уподобляет его алтарю - и в этом он
является посредником между небом и землей, а его побивание символически замещает
жертву, служащую тем же целям - установлению связи между разными уровнями бытия.
Звук барабана в примитивных обществах уподобляется слову Творения, поэтому
барабаны часто используются в ритуалах, где необходимо воспроизвести ситуацию
изначальных времен.
Способность барабанного боя создавать проход между мирами нашла странное, а
порой и зловещее продолжение в новое время, казалось бы полностью очищенное от
традиции: здесь барабанная дробь аккомпанирует государственному ритуалу, созывая
духов-покровителей во время клятвы, при награждении и других торжественных
церемониях, включая и публичные казни, - в последнем случае нарастающий ритм боя
обеспечивает проход души приговоренного к смерти в царство мертвых.
В шаманистских культах барабан применяется в качестве способа достижения
экстатического состояния и в этой своей функции сближается с наркотическими
средствами. С аналогичной целью барабан использовался в экстатических культах
Великой матери. В тибетском буддизме один из обрядов перехода включает танец под
аккомпанемент барабана, сделанного из черепов; его цель — призыв богов, которым
танцующий как бы приносит себя в жертву. Барабан саамских шаманов, кобдас, на
котором нарисованы различные изображения сакрального характера, применяется для
гадания (под ударами молотка специальный треугольник, помещенный на барабане,
передвигается от одного изображения к другому, и его перемещения истолковываются
шаманом в качестве ответов на вопросы). Все эти аспекты использования барабана в
различных культурах подчеркивают его основное значения в качестве посредника и символа связи между человеком и божеством. |